华阳洞侍香道子懋和道人甲辰

道教之于财富，乃天地运行之理，与天道相合，重视财富之创造与运用，然必遵天道，顺乎自然。道教奉祀之财神，尤以赵公明元帅为最。赵公明元帅者，神通广大，变化莫测，能役使雷电，呼风唤雨，除瘟祛病，护命解灾，凡求财祈福者，无不心想事成，遂民间奉之为正财神，称其为“天下总财神”。由此可见，道教于财富之事，重视其正当性，敬奉财神以求富贵，而非贪婪聚敛。

道教以天道为本，强调生生不息之理。天道生万物，育万物，人为万物之灵，故人应效法天道，赞天地之化育，顺应时势，为社会贡献己力，创造财富，成就大业。《周易·系辞》有云：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”此言之，人若能勤勉不怠，日日求新，终可积累财富，成就盛德之事业。道教以为，创造财富，乃天道所赋予之职责，人若怠于尽力，虚掷天赋，亦即违背天道。为此，道教主张每个人都应当竭尽所能，造福社会，追求财富，成就大业，此即实现天道赋予人生之价值。

道教所言“君子爱财，取之有道”，正谓以正当手段求财。道教对于正道之财，赞赏有加，唯拒取非义之财。故道教戒律森严，禁止妄取他人财物，尤重清廉自持，守护诚信。刘宋道士陆修静所撰《受持八戒斋文》有云：“不得盗他物以自供给。”《玉清经本起品》元始天尊所述十戒国之第七戒亦言：“不得欺孤贫，夺人财物。”此皆明证道教反对以非义手段取财之教义。再观《妙林经二十七戒》云：“不得盗窃人物，不得妄取人财。”《老君说一百八十戒》亦规定：“不得横求人物，不得强取人物，不得妄取人一钱以上物。”是故，道教之教义明确告诫世人，不可贪取他人财物，若以不义之手段谋财，必将遭遇恶报。

道教于财富之追求，尚有诸多告诫。其一，告诫人对财富之欲求应有度，适可而止，不可贪得无厌。其二，即使富裕之后，仍应节俭持家，不可奢靡浪费。其三，富者当扶危济困，不可为富不仁。《初真十戒》之第七戒言：“不得贪求无厌，积财不散，当行节俭，惠恤贫穷。”此戒以寥寥数语，含括财富追求之三大要义，既戒贪欲无度，又戒奢侈浪费，且倡扶危济困。此道教教义，均为劝人修身养性，行善积德，不可为财富所惑，亦不可因财富而忘己本分。

修道之士，于财富更持淡泊之态。《老子想尔注》云：“修道之士于俗间都无所欲，不劳精思求财以养身，衣弊履穿，不与俗争。”此谓修道者应安贫乐道，不为俗世名利所累，身处贫困而心境无忧，过简朴之生活，不攀比，不争夺。《丹阳真人语录》亦有言：“饥则餐一钵粥，睡来铺一束草，褴褴褛褛，以度朝夕，正是道人活计。”修道之人，于物质无所求，心灵超脱，身心俱净，求的是与天地同化，修的是长生不老之道。此等安贫乐道之态，恰显道教清净无为之精神。

然对于世俗信徒之布施，道教则以之为善事，将其部分用于道众之基本生活，部分用于宫观修缮，其余则用以赈灾济贫。历史记载，历代道士中，散财济贫者多有其人。道士行善积德，赈济灾民，扶危助贫，皆是道教精神之显现，亦为道教千百年优良传统之一。今时今日，道界在赈灾捐助、扶助贫弱方面，亦作出了诸多贡献，延续道教慈悲济世之精神。

道教对于财富之分配，尤重社会公平。《道德经》有云：“天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”道教认为，财富之运行，应如天地之理，流转周遍，不应私藏于一隅。人类追求财富，正是为满足生活所需，然此财富非为一家一人私有，必须流转于天地之间，方合天道“损有余而补不足”之法则。道教以为，财富非可一人独占，惟有运行天地，归于社会，方能发挥其最大之效用。故老子言：“公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”意指，财富唯有进入公益领域，造福众生，方能长久流转不息，契合天道生生不息之真意。

《太平经》亦有云：“天道生物，当周流俱足。”又云：“财物乃天地中和所有，以共养人也。”此言表明，财富乃天地之中和物，人人皆有份，乃为社会共有，非可独占。若积财亿万而不愿施济贫困，终使人因饥寒而亡，则其罪难逃，天道将予以严惩。是故，道教之财富观，非为财富累身，非为财富所困，而是顺应天道，取之有道，用之于道，以利众生，方能与天地同流，永享福报。财富若积而不散，终将失其本义，而道教以“公乃王，王乃天，天乃道”之理念，将财富化为社会共有之利，周流四方，此即为道教对于财富之真意。